dimanche 20 mars 2022

Philosophie 2022/2 (N° 153) : varia

 Minuit - Mars 2022


Ce numéro s’ouvre sur la traduction, par Déborah Brosteaux, Guillaume Fagniez et Arthur Longneaux, d’un texte écrit par Max Scheler en 1913 et intitulé « Sur l’idée de l’homme », précédé de sa présentation par Olivier Agard. Sur la base du rejet phénoménologique de tout naturalisme, Scheler y reprend la question de l’homme en la déployant au fil d’analyses de la langue et de l’outil. Ces dernières le conduisent à articuler étroitement les déterminations de l’être humain comme être biologiquement déficient et autodépassement de la vie ancré en l’esprit, c’est-à-dire ultimement en Dieu. Sous le signe d’un spiritualisme chrétien, se donne à lire ici la toute première tentative d’entrelacement entre phénoménologie et anthropologie philosophique, promise à une riche postérité, encore ouverte.

Dans « La réflexivité dans l’idéalisme de Fichte et de Husserl », Alexandre Leduc Berryman propose une analyse de la question de la légitimation de la visée de vérité inhérente au discours philosophique, visant à montrer qu’il s’agit d’un thème directeur de l’idéalisme de Fichte et de Husserl. La mise au jour de cet enjeu permet de problématiser la réduction commune de l’idéalisme à la question de la constitution de l’objectivité, afin de penser le rapport de cette dernière au problème réflexif de la légitimation du discours.

Dans « Penser la crise de l’éthique contemporaine avec Kostas Axelos », Alain Vuillot, Régis Aubry et Karine Bréhaux s’intéressent à la pensée de Kostas Axelos, méconnue mais propre à enrichir le débat contemporain sur la crise, les fondements et finalités de l’éthique. Son approche de l’homme et de son rapport au monde renouvelle la question éthique à la lumière de son intuition fondamentale : le jeu du monde. La perspective ouverte par Axelos en éthique interroge le poids de son héritage métaphysique, pensant l’épreuve du nihilisme et dégageant un horizon propre à le dépasser en repensant « la vie bonne » à la lumière du jeu du monde.

Dans « Du narcissisme à la surestimation de soi », Philippe Cabestan s’interroge sur la pertinence du concept de narcissisme qui permettrait, selon Freud, d’éclairer de nombreux phénomènes, y compris certaines formes de psychoses. Pourtant, l’idée d’une libido du moi est profondément obscure. Peut-on réellement être amoureux de soi ? En quel sens est-il possible de s’aimer ? L’ambition de l’auteur est ici de proposer une réélaboration du concept de narcissisme du point de vue propre à la phénoménologie existentielle, en approfondissant ce qu’en opposition à l’amour de soi, Rousseau appelle l’amour-propre.

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