Eliane Beaufils : Toucher par la pensée : théâtre critique et résonances poétiques

 Hermann - Novembre 2021

Ce livre traite de recherches scéniques qui invitent les spectateurs à questionner des concepts et des comportements de pensée. Il tente d’examiner comment elles peuvent être conçues comme critiques alors qu’en l’absence de fable, elles abandonnent le désir de critique dialectique d’obédience brechtienne ou piscatorienne. Il semble que les spectacles proposent des entrelacements de démarches d’inspiration kantienne ou plutôt postfondamentaliste, navigant entre une critique-crise et une pensée affirmationniste. Ces démarches semblent par ailleurs habitées par le désir de toucher. Abdiquant l’idée de se saisir des comportements de pensée avec assurance, elles se conjuguent à un usage singulier de la langue qu’on peut appeler « poétique ».

Les scènes et les textes s’ouvrent et appellent les spectateurs à s’engager sur une scène de la pensée morcelée. Un tel usage du langage tend à faire des spectacles le lieu d’une critique qui rassemble des « objets qui nous sont chers » (Latour), ou d’une critique par résonance (Hartmut Rosa). Plus qu’à des concepts, ils appellent peut-être les contemporains à se pencher sur « ce qui les fait penser » (Stengers) en revenant sur le désir ou la mélancolie, le rapport aux traces et aux voix, des objets mythiques et des corps non utopiques. Ils fraient la voie à des modes de dire et de faire sens profondément relationnels, ancrés dans une expérience.

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Catherine Girardin : La philosophie de l’histoire par le théâtre. L’œuvre dramatique de Johann Gottfried Herder (1764–1774)

V & R Unipress GmbH - Août 2021

À travers l’analyse de l’entièreté des manuscrits de quatre pièces de théâtre de Herder issus de ses séjours à Riga et Bückeburg – Ein Skaldengesang, Sokrates, Brutus et Philoktetes. Scenen mit Gesang –, cette étude mesure l’envergure du caractère interdisciplinaire de l’oeuvre de Herder en révélant les liens étroits qui unissent ses réflexions en philosophie de l’histoire et sa pratique dramaturgique. Le travail philologique, ainsi que l’ampleur et la variété des sources consultées permettent de voir comment les limites entre les disciplines se déplacent et se transforment dans l’esprit de l’auteur au fur et à mesure qu’il traite de certains motifs communs à la philosophie de l’histoire et au théâtre, parmi lesquels la mythologie et le destin, ou encore les notions d’origine et de nature.

Catherine Girardin est docteure arts du spectacle. Elle prépare actuellement l’édition critique des œuvres dramatiques de Herder dans le cadre d’un post-doctorat à l’université de Toronto, Canada.

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Frédérique Aufort : Le théâtre de l'accord. Une théorie de la scène fondée sur la philosophie de Georges Bataille

 L'Harmattan - Mars 2021

La philosophie de Georges Bataille peut-elle ouvrir des voies nouvelles pour le théâtre ? Bataille affirme que le but de toute entreprise humaine est la perte définitive dans l'instant futile. Un spectacle peut-il projeter le spectateur hors du projet et du calcul ? Le philosophe déclare que seule une communauté régie par l'intérêt général peut répondre à l'insatiable désir humain d'être relié à ses semblables. Un spectacle peut-il arracher le spectateur du monde des choses pour le reconnecter à l'exubérance de la vie ? Au fil des pages, le théâtre s'affirme comme un art de la dépense improductive. La scène, comme une voie pour accéder au non-savoir. Il s'agit de réaccorder l'homme à la connaissance en le plaçant à la mesure de lui-même.

Frédérique Aufort est metteure en scène et pédagogue. Elle a publié une thèse de doctorat croisant philosophie et théâtre et plusieurs articles sur la scène contemporaine.

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Dimitra Panopoulos : Théâtres du Dire et Contredire

 L'Harmattan - Novembre 2020

À quelles nouvelles sources d'émancipation pouvons-nous puiser dans le théâtre contemporain ? Brecht proposa de penser que le théâtre réinvente encore et toujours la libération du regard qui nous restitue à notre pouvoir de transformation. Il reconfigura le clivage entre une voie aristotélicienne de l'identification (le théâtre comme imitation et purgation des passions), et une voie platonicienne qui le bannit le poète. Au XXe siècle, c'est une refonte intégrale qui est théorisée et expérimentée à partir de Brecht (la distanciation). Pour autant, en avons-nous fini avec la fascination et l'identification suscitées par le théâtre ? Aujourd'hui, le théâtre prend en charge quelque chose de la philosophie, concernant sa forme et son adresse.

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Francois Regnault : Claudel avec Lacan. Petit guide du théâtre de Paul Claudel

Navarin - Novembre 2018 - Collection : Petite collection couleur

Ce petit guide se propose d'analyser l'ensemble du théâtre de Paul Claudel. De chacune des œuvres destinées à la scène, François Regnault relate l'action et isole l'enjeu. Ami de Jean-Louis Barrault et de Madeleine Renaud, d'Antoine Vitez, frère d'Anne Delbée, il s'autorise aussi quelques souvenirs. 

Il s'inspire de Lacan, de son commentaire sur la Trilogie de Claudel ( L'Otage, Le Pain dur, Le Père humilié) et de son enseignement sur le rapport entre les sexes, les femmes, le désir, l'amour, le destin " qui ne nous est plus rien ". 

Nous suivons librement " les hasards d'une vie agitée ", précieux dire de Claudel, diplomate parcourant le monde, croyant aux prises avec sa foi, poète soucieux d'exposer sa poétique et d'instituer un vers nouveau. 

François Regnault : enseignant en philosophie, en psychanalyse (Paris-VIII), professeur au Conservatoire National d'Art dramatique de Paris, collaborateur de Patrice Chéreau, Brigitte Jaques-Wajeman, Emmanuel Demarcy-Mota, ses écrits sur le théâtre font référence. 

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Timothée Picard : Olivier Py. Planches de salut

Actes Sud Editions - Juillet 2018

Que peut le théâtre ? Qu’est-ce que l’individu et la communauté sont en droit d’en attendre ? Rien moins que sauver des êtres, des âmes, des vies, répond, au-delà de tout prosélytisme, l’actuel di­recteur du Festival d’Avignon, le dramaturge et metteur en scène Olivier Py.

Cet essai, à la fois biographique et analytique, se propose donc de voir comment le théâtre, au sens le plus extensif que peut prendre ce terme – une façon d’être au monde répondant à une manière d’être du monde lui-même –, a pu tirer le poète d’une angoisse mortifère procurée par le spectre de l’insigni­fiance en lui donnant un destin ; et comment il peut à son tour l’offrir comme viatique aux hommes et femmes d’aujourd’hui, confrontés à une spectaculaire absence de sens qui semble avoir pris des traits d’apocalypse.

Ce dont il retourne alors n’est pas tout à fait une religion, encore moins une politique – tout en ayant éminemment à voir avec elles –, il s’agit plutôt d’une éthique de vie tout entière consacrée à la scène et à l’art, fondée sur l’éblouissement esthé­tique et les assurances qu’il donne, et mise en œuvre au moyen d’une poétique faisant du théâtre total, somme et synthèse de tous les théâtres, un rempart contre le sentiment de déréliction – au risque assumé de la démesure.

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