Dénonciation du narcissisme de l'individu épris de ses seuls droits, crainte d'une spirale de revendications infinie, rappel des exigences de la communauté familiale, sociale ou nationale : la " religion des droits de l'homme " suscite de plus en plus ouvertement la contestation. En témoigne le succès de l'accusation de " droit-de-l'hommisme " destinée à fustiger l'oubli des contraintes de l'action politique. Si certaines de ces attaques tirent leur origine d'une hostilité à l'égard de la démocratie, elles sont toutefois aussi menées par des auteurs qui, de Marcel Gauchet à Régis Debray ou Jean-Claude Michéa, se réclament du républicanisme ou de la démocratie. A travers de nouveaux agencements, les arguments des uns et des autres reprennent les différentes figures prises par les critiques des Déclarations des droits de l'homme depuis 1789. Edmund Burke, Joseph de Maistre, Louis de Bonald, Jeremy Bentham, Karl Marx, Auguste Comte et Carl Schmitt forment ici les repères d'une cartographie intellectuelle susceptible d'éclairer le sens de nos perplexités présentes. Prendre les droits de l'homme au sérieux suppose aussi de comprendre les objections qui leur sont adressées. Mais interroger les uns et les autres peut également conduire, sur les pas de Hannah Arendt, à tracer la voie d'une compréhension "politique" des droits de l'homme, susceptible de réfuter nombre des griefs qui leur sont opposés.
Justine Lacroix est professeur de science politique à l'Université libre de Bruxelles où elle dirige le Centre de théorie politique. Elle a notamment publié L'Europe en procès. Quel patriotisme au-delà des nationalismes ? (Cerf, 2004) et La Pensée française à l'épreuve de l'Europe (Grasset, 2008). Jean-Yves Pranchère, philosophe, est professeur à l'Université libre de Bruxelles. Il est l'auteur de travaux sur la pensée contre-révolutionnaire, dont L'Autorité contre les Lumières : la philosophie de Joseph de Maistre (Droz, 2004) et une édition commentée de Louis de Bonald, Réflexions sur l'accord des dogmes de la religion avec la raison (Cerf, 2012).
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