Audran Aulagnier et Guillaume Gass-Quintero s’efforcent de définir ce que peut être une phénoménologie sociale, à savoir décrire le tissu social et la quotidienneté (Lebenswelt) dans sa trame intersubjective et comment nous nous situons par rapport à lui. Il suit en cela le fil des travaux d’A. Schütz et de B. Waldenfels, figures majeures de la philosophie allemande de deux générations différentes. Ce tissu social serait constitué d’une diastase entre un appel (qui peut être la souffrance de chacun ou d’autrui) et un répondant. Nous retrouvons le thème de responsivité, déjà exploré dans un précédent numéro du Cercle Herméneutique par Simon Calenge. Cette tension appel-réponse joue le rôle de l’intentionalité husserlienne. On comprendra l’importance de ce travail pour éclaircir les problèmes d’intégration, du se-sentir-étranger, y compris lorsqu’on rentre dans son propre pays (homecomer), et de constitution de toute identité vivante.
Hors dossier – Francesca d’Alessandris, spécialiste de la philosophie de Ricoeur, se pose la question du caractère pré-narratif de toute volonté. Elle confronte les thèses du Ricœeur du Le Volontaire et l’Involontaire avec celles de l’identité narrative du Soi de Soi-même comme un autre. Elle réévalue de ce fait l’idée de volonté, conçue comme poiesis. Dans l’étude suivante, P.-E. Schmidt montre comment la littérature joue un rôle que la philosophie ne peut pas assumer, cela à travers la lecture merleau-pontienne de Proust et de Claude Simon. En troisième étude, G. Charbonneau s’interroge sur l’évolution du concept de fantasme dans une perspective post-freudienne. Considérant que les fantasmes, d’où qu’ils viennent, sont des fictions, il se demande en criminologue clinique dans quelle mesure chacun est responsable de ses fantasmes. En quatrième étude, R. Bellouti donne des éléments pour appréhender l’expérience humaine en service de soins palliatifs. En cinquième étude, nous avons retrouvé un texte inédit du psychiatre phénoménologue, R. Kuhn, découvreur des antidépresseurs, sur la bonne distance thérapeutique et ses équilibres complexes.
M. Leborgne Lucas enfin restitue une expérience corporelle rarement explorée, celle de la menstruation en tant que corps cyclique. C’est la présence simultanée à soi et à autrui dans cette expérience qui tente de se définir.
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